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Símbolos Budistas

Buda Amida

Buda Amida
Índice

¿Quién es el Buda Amida?

Dentro de la tradición del budismo Mahayana, las escuelas de la Tierra Pura del Este de Asia toman como foco guía al Buda Amitabha, cuyo nombre significa “luz inconmensurable”.

La luz de este Buda brilla en todas partes, ilimitada por condiciones. (El nombre Amida es una abreviatura de Amitabha y es la forma habitual utilizada en Japón).

Al igual que el bodhisattva Manjushri, Amida está asociada con la sabiduría, pero donde la sabiduría de Manjushri es aguda y penetrante, la de Amida es gentil y lo acepta todo. Es esta cualidad que lo abarca todo lo que ha convertido a Amida en un buda favorito en gran parte del este de Asia.

El Budismo de la Tierra Pura parte de una apreciación humilde de la condición humana, un reconocimiento de que todos los seres humanos son falibles y propensos al error. En lugar de esperar que superemos nuestras debilidades, Amida Buddha nos acepta tal como somos.

En el Gran Sutra de la Tierra Pura, uno de los textos centrales de la escuela de la Tierra Pura, Shakyamuni le cuenta a su discípulo Ananda la historia del Buda Amida: como, hace mucho tiempo, un joven comenzó su búsqueda espiritual yendo a ver al buda de esa era, Lokeshvara Raja.

El joven, Dharmakara, está tan abrumado por conocer a Lokeshvara que se inspira para hacer 48 grandes votos, y los perfecciona a través de muchos renacimientos para convertirse en Buda Amida.

El más importante de estos votos es la promesa de recibir en su Tierra Pura a todos aquellos que simplemente vuelven su mente hacia él y lo llaman por su nombre.

La Definición de “Amida”

Amida es “un símbolo personal”. En otras palabras, Amida es “un personaje ficticio” como Hamlet o Fausto. Veamos primero lo que no es Amida. Dado que “Amida” es un personaje ficticio, él no es un dios (o un ser divino) y no es una persona histórica.

Primero, Amida no es un dios. Así como Hamlet simboliza ciertas cualidades espirituales de los seres humanos y no tiene ningún significado sobrehumano (o divino), “Amida” simboliza ciertas cualidades espirituales de los seres humanos y no tiene ningún significado sobrehumano (o divino).

Segundo, Amida no es una persona histórica. Así como Hamlet es un personaje ficticio creado por Shakespeare y no es un personaje histórico, Amida es un personaje ficticio creado por los antiguos indios y no es un personaje histórico. Se supone que Hamlet es un príncipe de Dinamarca, pero no podemos encontrar su nombre en la crónica real de Dinamarca. De manera similar, no hay una historia real de “Amida”; Al ser una figura simbólica (ficticia), Amida nunca vivió en un tiempo y lugar específicos.

A continuación, analicemos qué es “Amida”, qué simboliza. Podemos decir que “Amida” simboliza dos cosas:

  • Shakyamuni, una persona histórica
  • El Dharma o Budeidad universal

Primero, “Amida” simboliza a Shakyamuni, una persona histórica. Así como Strickland, el héroe de la novela de Summerset Maugham The Moon and Sixpence, es un símbolo del pintor Gauguin, un personaje histórico, “Amida” puede considerarse un símbolo de Shakyamuni, un personaje histórico. Podemos decir que “Amida” simboliza el “espíritu humilde y dinámico” de Shakyamuni. Los mahayanistas crearon el concepto de “Amida” para criticar las doctrinas fosilizadas de los hinayanistas y restaurar el espíritu vital de Shakyamuni.

En segundo lugar, “Amida” simboliza el Dharma o la Budeidad universal. Los mahayanistas crearon el concepto no solo para expresar el espíritu vital de Shakyamuni, sino también para mostrar la base espiritual de Shakyamuni y de todos los seres humanos. Querían mostrar que así como Shakyamuni fue despertado y liberado por el Dharma (o Budeidad universal), todos los seres humanos son despertados y liberados por él.

Por lo tanto, en lo que respecta a nuestro logro personal de la Budeidad, este segundo significado de “Amida” como símbolo del Dharma (o Budeidad universal) es más importante que el primero. El objetivo del budismo es que nos convirtamos personalmente en Amida Buddhas. La Budeidad que se espera que logremos en el budismo no es la Budeidad histórica de Shakyamuni, sino la Budeidad universal simbolizada en “Amida”. No podemos identificarnos totalmente con Shakyamuni, porque vivimos en un contexto histórico diferente al de Shakyamuni. Sin embargo, podemos y debemos identificarnos con la aspiración universal que simboliza Dharmakara, esforzarnos por cumplirla y convertirnos en Amida Buddhas. Debemos darnos cuenta de nuestra realidad más profunda, nuestro verdadero ser, que es lo que significa la realización de la Budeidad de Amida.

Planteemos una pregunta sobre la relación doctrinal entre Shakyamuni y el Mahayana. ¿Qué diría Shakyamuni sobre el Mahayana? ¿Diría él: “Mahayanistas, ustedes han distorsionado mis enseñanzas y se han desviado de ellas?” Creo que Shakyamuni respaldaría el Mahayana, porque enfatizó la importancia del Dharma y la Budeidad universal como base de su Despertar.

Shakyamuni nunca afirmó haber creado el Dharma. Se identificó como una persona que fue despertada y liberada por el Dharma. El descubrimiento del Dharma que había existido antes que él se llamó Despertar. Hizo hincapié en la importancia de confiar en el Dharma. En el Sutra de la Enseñanza Final del Buda, Shakyamuni dijo a sus discípulos: “No confíen en un ser humano; confíen en el Dharma”. Shakyamuni les enseñó que no debían mirar a Shakyamuni, una existencia física que perece, sino al Dharma que no perece.

Lo mismo se puede decir acerca de la Budeidad. Shakyamuni enseñó que la Budeidad que había existido antes que él lo despertó y lo liberó. Por lo tanto, no es correcto decir que Shakyamuni fue el primer Buda. En algunos de los primeros textos budistas, Shakyamuni dijo: “Había siete Budas en el pasado”. Como hemos señalado anteriormente, cuando Siddhartha salió por la cuarta puerta del palacio, se encontró con una persona despierta, un Buda. Fue debido a este encuentro que se despertó en él la aspiración a la Budeidad. Por lo tanto, la Budeidad existía antes de Shakyamuni y despertó su aspiración a la Budeidad.

Dado que Shakyamuni enseñó que el Dharma y la Budeidad que habían existido antes que él eran la base más importante de su experiencia del Despertar, podemos decir que el énfasis de los mahayanistas en la importancia de “Amida” está totalmente de acuerdo con lo que enseñó Shakyamuni. Ahora examinemos los significados contenidos en el nombre de Amida.

Significados contenidos en el nombre de Amida, Namu Amida Butsu

En el budismo Shin, el nombre de Amida, “Namu Amida Butsu” (es decir, el nombre de seis caracteres), es lo más importante. La razón por la que se considera lo más importante del budismo Shin es que es una de las expresiones más compactas y excelentes de la esencia del budismo. Namu Amida Butsu significa “Buda Amida inclinado”. (Además de “reverencia”, namu (Sk. namas) tiene otros significados como “refugiarse en”, “adorar” y “reverenciar”.) Este Nombre expresa el “espíritu humilde y dinámico”, la esencia de la Budeidad.

Ahora, para comprender los significados contenidos en el Nombre, debemos examinar la historia de Dharmakara en el Sutra Mayor. Al comienzo de la historia, Dharmakara se encuentra con su maestro y expresa su alegría alabando a su maestro. Después de recibir instrucciones de su maestro, Dharmakara hace sus votos y se involucra en una práctica llamada “práctica eterna”. Y eventualmente se convierte en un Buda con el nombre de “Buda Amida Inclinado”.

Aquí es importante conocer los contenidos de su práctica, porque su práctica cristaliza en su Nombre. Aunque realiza varias prácticas, como el mantenimiento de preceptos y la meditación, la práctica más importante que realiza Dharmakara es kuyo (que es el término japonés para el término sánscrito Puja). Debido a esta práctica de kuyo, Dharmakara se convierte en un Buda con el nombre de “Buda Amida Inclinado”.

Aunque kuyo suele traducirse como “hacer ofrendas a un Buda”, implica todo el proceso de aprendizaje. Implica que un estudiante visita a su maestro, lo adora y lo alaba, le da ofrendas, lo sirve y estudia con él. Por lo tanto, kuyo básicamente significa que un estudiante visita a un maestro y estudia con él.

El Sutra Más Grande enfatiza la importancia de la práctica de kuyo en muchos lugares. Por ejemplo, en el Sanbutsuge Dharmakara dice: “Aunque haya tantos Budas como los granos de arena del río Ganges, haré ofrendas (es decir, kuyo) a todos esos Budas”, y en el Juseige dice: “Haré ofrendas (es decir, kuyo) a todos los Budas, adquiriendo así raíces de virtud”.

Kuyo es una práctica en la que Dharmakara perfecciona su “estudiante humilde y dinámico”, siendo gradualmente vaciado (asesinado) e impregnado (revivido) por el Dharma. Cuanto más humilde se vuelve, más Budas descubre y adora. Cuantos más budas descubre y adora, más humilde se vuelve. Dharmakara pierde gradualmente su apego a sí mismo, a sus propias ideas y opiniones. Ve menos importancia en sí mismo. Al mismo tiempo, profundiza su respeto por los budas, por sus maestros, e intensifica su práctica de kuyo. La velocidad con la que estudia el Dharma se acelera.

La naturaleza de la práctica kuyo de Dharmakara queda clara cuando nos referimos a los Fundamentos de las Ocho Escuelas (Hasshu-koyo), un libro de texto budista tradicional japonés compuesto en el siglo XIII. Dice que un bodhisattva pasa por cuarenta etapas de la práctica de kuyo y alcanza la cuadragésima primera etapa de la Budeidad. Las cuarenta etapas de la práctica de kuyo se dividen en las siguientes cuatro divisiones: (1) las primeras treinta etapas (es decir, de la primera a la trigésima), en las que un bodhisattva adora tantos budas como granos de arena de cinco ríos Ganges; (2) las seis etapas (es decir, desde la trigésima primera hasta la trigésimo sexta), en las que adora tantos budas como los granos de arena de seis ríos Ganges; (3) las tres etapas (es decir, desde la trigésima séptima a la trigésimo novena), en las que adora tantos budas como los granos de arena de siete ríos Ganges.

Este texto muestra que un bodhisattva intensifica su práctica de kuyo a un ritmo acelerado. Cuanto más se acerca a la Budeidad, más Budas adora. De esta forma, el texto nos enseña que la perfección de la Budeidad es la perfección de la práctica de kuyo.

El texto, sin embargo, no dice nada sobre el número de Budas que adora el Buda en la cuadragésima primera etapa de la Budeidad. ¿Significa esto que el Buda en la cuadragésima primera etapa no adora a los Budas? No, por el contrario, significa que ahora el Buda en la cuadragésima primera etapa puede adorar a un número ilimitado de Budas. Cuando un bodhisattva se convierte en Buda, todo su ser se convierte en la práctica misma de kuyo. Ahora ve a todos los seres humanos como budas y los adora. Para un Buda, no sólo todas las cosas animadas sino también todas las cosas inanimadas son Budas. Como toda su vida es práctica de kuyo, ni siquiera es consciente de que está haciendo kuyo.

Debido a la práctica de kuyo, Dharmakara se ha convertido en un Buda con el nombre de “Buda Amida inclinado”, un Buda que inclina la cabeza ante todas las cosas existentes, considerándolas Budas. “Inclinarse Buda Amida” significa que Dharmakara se ha convertido en un Buda debido a su “Inclinación”. “Inclinarse” y la práctica de kuyo son sinónimos.

“Inclinarse” (Namu) es la parte más importante del Nombre. Por lo tanto, podemos decir que lo más importante en el budismo no es el qué (es decir, cosas tales como ideas, conceptos y teorías) sino el cómo (es decir, “inclinarse”). En el budismo no nos conmueve una persona del qué, sino una persona del cómo. Una persona de gran erudición y conocimiento puede impresionarnos, pero no puede sacudirnos desde el fondo de nuestros corazones. Nos conmueve una persona que busca humilde y dinámicamente, una persona que está impregnada de la verdad de la impermanencia. Creo que esta es la manera en que se nos ha transmitido el budismo. Si el budismo fuera sólo lo que es, habría perecido hace mucho tiempo. El budismo ha sobrevivido y se nos ha transmitido porque ha habido muchos individuos que encarnaron el “espíritu humilde y dinámico”.

El budismo Shin es una religión de “Inclinación”. No es una religión de afirmación o propagación. En el budismo Shin, reunirse con una persona que encarna el “Buda Amida inclinado” es de vital importancia. La persona de “Inclinado Amida Buddha” no tiene ninguna intención de enseñar o convertir a otras personas. Cuando nos encontramos con una persona así, no podemos evitar ser sacudidos por él. Cuando nos encontramos con un “Buda Amida Inclinado”, su “reverencia” nos habla de una manera silenciosa y tranquila, pero poderosa. Su “Inclinación” nos dice: “¡Tú también debes inclinar la cabeza!” Por lo tanto, en su “Interpretación del nombre de seis caracteres”, Shinran dice: “Inclinarse (Namu) significa una orden absoluta en la que (una persona que encarna) la Aspiración más interna nos llama a venir”.

Así, la “Inclinación” en el nombre de Buda tiene dos aspectos: el primero es que Dharmakara se ha convertido en Buda debido a su “Inclinación” (o kuyo); la segunda es que la “Inclinación” de Dharmakara ejerce una influencia espiritual sobre los demás, convirtiéndose en una voz de llamada silenciosa. El primero se llama el aspecto de beneficio propio (o “ir”); el segundo se llama el aspecto de beneficio de los demás (o “retorno”). Aquí es sumamente importante saber que estos dos aspectos son las dos caras de una misma moneda; están contenidos en la única práctica de Dharmakara de “Inclinarse”. Lo único que hizo Dharmakara fue perfeccionar su propia “Inclinación”. Es un error pensar que Dharmakara tomó dos acciones diferentes: primero tomó una acción en beneficio propio y luego tomó una acción en beneficio de los demás.

Solo cuando nos encontramos con una persona inclinada podemos inclinar la cabeza. Cuando Shinran conoció a Honen (1133-1212), vio en él un “Buda Amida inclinado”. Shinran fue sacudido por el espíritu humilde y dinámico de Honen. Y Shinran también llegó a encarnar el “Buda Amida inclinado”. Esa fue la liberación de Shinran. Habiendo sido impregnado por el espíritu de Dharmakara, Shinran vivió la vida de un buscador humilde y dinámico. A lo largo de su vida se identificó solo como alumno de Honen. Nunca afirmó que él era un maestro. En el Tannisho dice: “Yo, Shinran, no tengo ni un solo discípulo”.

No hay que hablar de muchas cosas en el budismo. Solo una cosa, convertirse en un verdadero estudiante, es lo suficientemente bueno. Si podemos realizarlo en nuestras vidas, esa es nuestra liberación. Todo lo importante en el budismo está contenido en él. Convertirse en un verdadero estudiante es la meta más elevada, la meta final, en el budismo. Si esperamos lograr algo más profundo que eso, simplemente estamos soñando un sueño budista. Somos liberados, no por un ser o fuerza externa, sino por la inclinación que se realiza en nosotros.

Conclusión

Para restaurar la base universal de la Budeidad, el “espíritu humilde y dinámico”, los mahayanistas crearon el símbolo de Amida (o Dharmakara). Amida simboliza un espíritu humano que sigue avanzando sin ser complaciente con lo que ha logrado. Pero desafortunadamente, el Mahayana que desafió el estancamiento y la fosilización del Hinayana también se estancó y fosilizó cuando se convirtió en la tradición budista predominante en la India en los siglos siguientes. Luego, más tarde, en la tradición budista chino-japonesa, se desarrollaron nuevas tradiciones Mahayana, como la tradición de la Tierra Pura, que desafió y criticó las tradiciones Mahayana anteriores, que se habían estancado y sin vida. Individuos como Honen y Shinran criticaron la tradición mahayana fosilizada.

Honen y Shinran fueron estudiantes humildes, pero esto no significa que fueran pasivos; fueron los mayores rebeldes de su tiempo. No estaban satisfechos con las doctrinas budistas sin vida. Desafiaron a aquellos budistas complacientes cuyas enseñanzas quedaron fosilizadas. Dado que los dos maestros se convirtieron en una amenaza y un peligro para esas personas, fueron perseguidos por ellos.

Pero, lamentablemente, la tradición de Honen y Shinran también se estancó y fosilizó cuando se convirtió en una de las principales tradiciones budistas de Japón. El espíritu vital y creativo de Shinran fue olvidado por completo inmediatamente después de su muerte. Los sucesores de Shinran, encabezados por sus descendientes, crearon un dogma sectario, un dogma rígido y fosilizado. Crearon una doctrina en la que se presenta a Amida como si fuera un salvador divino. El verdadero significado de Amida como símbolo con el que todos los seres humanos deberían identificarse, fue totalmente olvidado.

Así, en el Japón moderno, los maestros budistas Shin como el reverendo Manshi Kiyozawa (1863-1903), el reverendo Haya Akegarasu (1877-1954) y el reverendo Ryojin Soga (1875-1971) tuvieron que reinterpretar “Amida” en sus conciencias modernas y revivir sus significados originales. Amida es un símbolo del “espíritu humilde y dinámico”. En nuestra vida personal debemos encontrarnos con una persona que encarne este espíritu y descubrir “Amida” en nosotros mismos. Cuando nos convertimos personalmente en uno con él y nos convertimos en estudiantes humildes y dinámicos, experimentamos la liberación.

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